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Faith in This Pivotal Moment

by Rory Dean Smith

How does our faith call us to lead in this pivotal moment?

I am a Chicagoan. Born and raised on the south side of Chicago. When we moved into our house I was entering first grade and I made friends with the last white kid in the neighborhood. When his family moved out about a year later, his father closed his realty business and from then on it was an all-black community. Growing up we were told to be afraid of the west side of town. We were taught that there were white and non-white communities that were dangerous for us to enter.

But I became confused when I heard a song by Jim Croce called Bad Bad Leroy Brown. The song opens with:

“Well the South side of Chicago
Is the baddest part of town
And if you go down there
You better just beware
Of a man named Leroy Brown”

Later I learned that the west side was afraid of the south side.

I was taught as a child to fear the west side. Apparently, Jim Croce and others told people to fear the south side. Jim Croce did not racialize the song but images come to mind.

To whose benefit is it for south siders and west siders fearing each other and everybody hating Leroy Brown?

As children we are all taught to fear something. You remember being told not touch the fire. All too often we are also taught to be afraid of those who are different than us, we “other” people because of the color of their skin, the way they walk, talk, pray, or think. It could be your age, your shape, sexual orientation or economic status. The list is long and seems to get longer every day.

But today we are called to live into our faith in the midst of crisis. We have been told as God’s family to have faith and we’ll get through this pandemic by loving each other enough to social distance, wear a mask, stay at home and learn how to be on a Zoom meeting with a suitable background and sound.

But in order to live into our faith, we have to watch an African American man be killed on live video for almost nine minutes on the ground, hand cuffed with a policeman putting his body weight with a knee on George Floyd’s neck. George pleaded for mercy, “I can’t breathe” over and over again. In his last breaths calling for his mother “Momma, Momma!” This call to his Mother has been described as a sacred invocation. George’s mother had died

Thanks to cell phones we are seeing the videos that vindicate the decades of claims of police brutality that have gone unheeded. You see when I was a child I was also taught to be afraid of police. In our community it was believed that police in Chicago were known for killing black men and carrying a pistol in their sock, so it could be dropped at the side of the dead body to allow the police officer to claim self-defense and make it a “good shoot.” That was the terminology for killing another human being. Even now I can feel some of you doubting that this could happen. I thank God for phones with video cameras. There were no phones when Jon Burge was allegedly torturing Black men with cattle prods to the genitals until they confessed to crimes they did not commit before spending decades in maximum security prisons.

The thing to understand is that this is not a new problem. It goes back to our country’s original sins. Genocide and Slavery.

We celebrate Thanksgiving, when it should be a national day of mourning and repentance for slaughtering millions of indigenous people.

We elect a Black man as president and we think we have solved racism. Today people are dying in the streets and we may see the military deployed to kill American citizens.

As the members of this Church, we cannot close our eyes to the present nor can we forget the past.

Our country was built on the back of slaves. After hundreds of years of slavery, in 1865, the 13th amendment abolished slavery in the United States and provides that “Neither slavery nor involuntary servitude, except as a punishment for crime whereof the party shall have been duly convicted, shall exist within the United States, or any place subject to their jurisdiction.”

Why do you think they added the clause that allowed slavery if convicted for a crime? But you know why, right?

Slave labor was moved inside of prisons and with mass incarceration. We have the largest incarceration rates in the world. People of color are over-represented in arrests and in convictions. But you know that, right? The New York Times reported today that incarceration rates for black men are five times higher than those of white men and that today it is likely that 1 in 5 black men have spent time in state or federal prison. Black people know that you do not have to be guilty to be in prison.

Have you even tried to image what it must be like to be Black? To live while Black in the United States?

After slavery you were told you were free and would get 40 acres and a mule? Only to have the President use an executive order to reclaim the 40 acres and the mule even before all of the free slaves set foot on their forty acres. You would be discouraged by the unmet hopes of the Reconstruction Era. You would suffer the indignity of Jim Crow and the horror of lynchings knowing that if you looked the wrong way, you would be next. You would endure the encouraging struggle we know as the Civil Rights Movement to have your hope devastated by the assassination of Dr. King and killing of allies like John and Robert Kennedy to discourage interference from white America. You would find your hope slipping away. When you rob a person of hope, when you have no expectation to live past twenty and when they rob you of your trust in the law, then there is no reason for you to obey the law.

In the prophetic “I Have a Dream” speech, The Reverend Dr. Martin Luther King, Jr. said in 1963, and I quote:

“Now is the time to rise from the dark and desolate valley of segregation to the sunlit path of racial justice. Now is the time to lift our nation from the quicksands of racial injustice to the solid rock of brotherhood. Now is the time to make justice a reality for all of God’s children.

It would be fatal for the nation to overlook the urgency of the moment. This sweltering summer of the Negro’s legitimate discontent will not pass until there is an invigorating autumn of freedom and equality. 1963 is not an end, but a beginning. And those who hope that the Negro needed to blow off steam and will now be content will have a rude awakening if the nation returns to business as usual. There will be neither rest nor tranquility in America until the Negro is granted his citizenship rights. The whirlwinds of revolt will continue to shake the foundations of our nation until the bright day of justice emerges.”

“And as we walk, we must make the pledge that we shall always march ahead. We cannot turn back. There are those who are asking the devotees of civil rights, “When will you be satisfied?” (Never) We can never be satisfied as long as the Negro is the victim of the unspeakable horrors of police brutality.”

This has reminded me of the poem by Langston Hughes that asks: What happens to a dream deferred?

Does it dry up
like a raisin in the sun?
Or fester like a sore—
And then run?
Does it stink like rotten meat?
Or crust and sugar over—
like a syrupy sweet?

Maybe it just sags
like a heavy load.

Or does it explode?

–Langston Hughes 1951

Do you remember, images of the March on Washington in 1963. There were, black people, white people, Jews, Christians and Muslims. The work of justice is all of our work. And it is gratifying to see white faces joining the front lines of the current protests.

African Americans endured Jim Crow and embraced the dream of Dr King, and found hope. We embraced the power of non-violent protest and felt change was coming only to be disappointed by mass incarceration, attacks on our right to vote, and police brutality. In the Black Lives Matter Movement, we used non-violent protest by taking a knee and then saw Colin Kaepernick systemically lose his career in retaliation. Now taking a knee is how protestors are connecting with police in some cases, while in other cases protestors against police brutality are subjected to police brutality. The murder of George Floyd by police has caused a visceral reaction for our nation and the world and has led people to action.

In this pivotal moment, have you found yourself focusing on and upset with looters? Be wary of the convenient distraction that takes your attention away from the cause to focus on a symptom. That distraction is the sleight of hand that the smooth magician called systemic racism wants you to fall for every time. It is much easier to complain about looters than to constructively generate change that transforms our society for the better. It is much easier to complain about taxes than to increase taxes to make a better society that cares for its people rather than maintaining a subservient class of cheap labor made of worker bodies of color.

As people of our Diocese where will you stand in our history? I submit to you that to live up to your baptismal covenant you are called to take action to “seek and serve Christ in all persons.” You are called to “strive for justice and peace among all people, and respect the dignity of every human being.”

In the Antiracism Commission we say that for change to occur there must be awareness, there must be action to address the immediate needs of the oppressed and there must be action to change the laws, policies and procedures that maintain, sustain, uphold, aid and abet systemic racism. You need to be that change in our government, our work places, our places of worship, in our community or social organizations, and even in our families. These three steps of awareness, addressing immediate needs and action on changing laws must take place simultaneously and not sequentially. There is a role for you in this work, because you know that faith without work is dead. For too long we have only been willing to talk about the problems and to feed the hungry. We now need to do more. We must provide quality health care for the least of these. We must provide quality education to the least of these. We must provide quality jobs with livable wages and benefits to the least of these so they will no longer be hungry. We must provide safe quality housing to the least of these. We must be willing to include the word “reparations” in our actions to repair the breach. We can no longer be spectators, we must be willing to serve the Samaritans, the lepers and all the “others” of our society. But we must start with the breach of our original sins of genocide and slavery.

In history, religious leaders have led the way for societal changes in pursuit of racial justice.
Archbishop Desmond Tutu; Rev. Sojourner; Rev. Charles Gafton; Rev. Oscar Romero; Rev. Bernard Quinn; Rev. Fred Shuttlesworth; Rev Absalom Jones; Rev. Pauli Murray; Pastor Andrew Young; Rev. C.T. Vivian; Rev. Joseph Lowery; Rev. Ralph Abernathy; Rev. James Lawson; Rev. Kelly Brown Douglas; Rev. Dr. Martin Luther King, Jr.; are all clergy who put their life on the line for racial justice. Your name should be here.

Jesus does not want our silence. Jesus would challenge the norm, turn over the tables and bring a new covenant. Our silence is complicity. As Christians, you are called to summon the courage of your conviction. We know we will not be alone, for God has promised to always be with us. We are called to embrace the sustaining power of the Holy Spirit to embolden us to make God’s kingdom right here on earth.

In this pivotal moment, we are called to stand up for what is right. As ordained clergy, it is your personal responsibility, are you putting your life on the line? Can you now see that systemic racism sustains the legacy of slavery and builds a growing separation in the body of Christ?

What happens to a dream deferred?

It is time to stop the pain around racial injustice. It is not enough for us to refer to our Baptismal covenant when the marginalized have knees on their necks, dying. We have to act. I ask you what I ask myself. My life, my soul is on the line. What am I going to do? Amen.

For additional information on the work of the Antiracism Commission of the Episcopal Diocese of Chicago visit https://episcopalchicago.org/antiracism/. I thank Derrick Dawson of Chicago Regional Organizing for Antiracism (CROAR) for his insights and contributions to this piece.

Rory Dean Smith serves as a member of the Standing Committee of the Episcopal Diocese of Chicago and as a member and former co-chair of the Antiracism Commission of the Episcopal Diocese of Chicago. Mr. Smith is the principal author of “The Pathway to Reconciliation” workshop series and aligned curriculum focusing on the Report of the Diocese’s Legacy of Slavery Task Force. The Pathway to Reconciliation is designed for participation by all of the 128 congregations of the Episcopal Diocese of Chicago.

Mr. Smith is the founding managing Director and CEO of Remsbridge, Inc., a boutique diversity and inclusion consultancy that partners with organizations and executives to advance diversity, inclusion, and belonging. This work is focused on system-wide change that enables workforces to bring their full talents and perspectives to bear.


Fe en este Momento Crucial
3 de junio de 2020
por Rory Smith, miembro de La Iglesia Episcopal de Santo Tomás, Chicago; Comisión contra el Racismo y Comité Permanente 

¿Cómo nos llama nuestra fe a liderar en este momento crucial?

Soy un nativo de Chicago. Nacido y crecido en la zona sur de Chicago. Cuando nos mudamos a nuestra casa, yo estaba ingresando el primer grado y comencé una amistad con el último niño blanco de nuestro barrio. Cuando su familia se mudó casi un año después, su padre cerró su negocio inmobiliario y desde entonces había una comunidad solamente de negros. Creciendo, nos decíamos temer a la zona oeste. Se nos enseñó que había comunidades blancas y no blancas que eran peligrosas para nosotros entrar.

Pero me quedaba confundido cuando escuché una canción por Jim Croce titulada Bad Bad Leroy Brown. La canción abre con:

“Donde la zona sur de Chicago
es la peor parte de la ciudad.
Y si andas por allí
Es mejor que tengas cuidado
con un tipo llamado Leroy Brown”

Después aprendí que la zona oeste temía a la zona del sur.

De niño se me enseñó a temer a la zona oeste. Al parecer, Jim Croce y otros le dijeron a la gente a temer a la zona del sur. Jim Croce no racializó la canción pero imágenes vienen a la mente.

¿En beneficio de quien es cuando los de la zona del sur y los del oeste temen unos a otros y todos odian a Leroy Brown?

Como niños, a todos se nos enseña a temer algo. Recuerda que nos dijeron no tocar el fuego. Con demasiada frecuencia también se nos enseño a tenerle miedo a aquellos distintos a nosotros, nosotros “otras” personas debido al color de su piel, como caminan, hablan, oran o piensan. Puede ser su edad, su figura, orientación sexual o estatus económico. La lista es larga y parece hacerse más larga cada día.

Pero hoy somos llamados a encarnar nuestra fe en medio de una crisis. Se nos han dicho como la familia de Dios a tener fe y superaremos esta pandemia por amar uno al otro lo suficiente a mantener el distanciamiento social, llevar una máscara, quedarse en casa y aprender cómo asistir a una reunión de Zoom con un fondo y sonido apropiados.

Pero para encarnar nuestra fe, tenemos que ver a un hombre afroamericano ser asesinado por video en vivo por casi nueve minutos en el suelo, esposado con un policía poniendo el peso de su cuerpo con una rodilla en el cuello de George Floyd. George suplicó por misericordia, “No puedo respirar” una y otra vez. En sus últimas respiraciones, llamando a su madre “¡Mamá, Mamá”! Esta llamada a su Madre ha sido descrita como una invocación santa. La madre de George había fallecido dos años antes.

Gracias a teléfonos celulares vemos los videos que reivindican las décadas de reclamos de brutalidad policial que han sido desatendidos. Miren, cuando era niño también se me enseñó a tenerle miedo a la policía. En nuestra comunidad, se creía que la policía en Chicago se conocía por matar a los hombres negros y llevar una pistola en su calcetín para que pudieran colocarla al lado del muerto para dejar que el agente de policía reclamara defensa propia y hacerlo un “buen disparo”. Eso fue la terminología para matar al otro ser humano. Aun ahora puede sentir que algunos de ustedes duden que esto podría suceder. Le doy gracias a Dios por los teléfonos con cameras. No había teléfonos cuando Jon Burge supuestamente estaba torturando a hombres Negros con picanas a los genitales hasta que confesaron a delitos que no cometieron antes de pasar décadas en prisiones de máxima seguridad.

Hay que entender que este no es un problema nuevo. Se remonta a los pecados originales de nuestro país. El Genocidio y la Esclavitud.

Celebramos el Día de Acción de Gracias, cuando debería ser un día nacional de luto y arrepentimiento de la matanza de millones de pueblos indígenas.

Elegimos un hombre Negro como presidente y pensamos que hemos resuelto el racismo. Hoy en día la gente está muriendo en las calles y podríamos ver al ejército desplegado para matar a ciudadanos americanos.

Como los miembros de esta Iglesia, no podemos cerrar los ojos al presente ni olvidar el pasado.

Nuestro país se construyó sobre las espaldas de esclavos. Después de cienes de años de esclavitud, en 1865, la 13a enmienda abolió la esclavitud en los Estados Unidos y determina que “Ni la esclavitud ni la servidumbre involuntaria existirán en los Estados Unidos o en cualquier lugar sujeto a su jurisdicción, salvo como castigo por un delito del cual la persona haya sido debidamente convicta”.

¿Por qué piensan que añadieron la cláusula que permitió la esclavitud si fuera convicta de un delito? Ustedes saben por qué, ¿verdad?

El trabajo esclavo se mudó dentro de las prisiones y con el encarcelamiento en masa. Tenemos los índices de encarcelamiento más grandes del mundo. Personas de color son sobrerrepresentadas en detenciones y condenas. Pero saben eso, ¿verdad? El periódico New York Times informó hoy que índices de encarcelamiento para los hombres negros son cinco veces mayor que los de hombres blancos, y que hoy es probable que 1 en 5 hombres negros han pasado tiempo en una prisión estatal o federal. La población negra sabe que no tiene que ser culpable para estar encarcelada.

¿Han intentado imaginar cómo es ser Negro? ¿Vivir mientras Negro en los Estados Unidos?

Después de la esclavitud, le dijeron a usted que estaba libre y recibiría 40 acres y una mula. Solo para que el presidente luego utilice una orden ejecutiva para reclamar los 40 acres y la mula antes que todos los esclavos libres ponen un pie en sus cuarenta acres. Usted sería desalentado por las esperanzas insatisfechas de la época de la Reconstrucción. Usted sufriría la indignidad de Jim Crow y el horror de linchamientos, sabiendo que si miraba en la dirección equivocada, sería el próximo. Usted soportaría la lucha alentadora que conocimos como el Movimiento de Derechos Civiles para tener su esperanza destrozada por el asesinato del Dr. King y la matanza de aliados como el John y Robert Kennedy para desalentar interferencia de América blanca. Se sentiría que su esperanza se escapa. Cuando roba la esperanza de una persona, cuando no tiene ninguna expectativa de vivir más de veinte años y cuando le roban de su confianza en la ley, entonces no hay ninguna razón que debería seguir la ley.

En el discurso profético de “Yo Tengo un Sueño”, el Rvdo. Dr. Martin Luther King, Jr. Dice en 1963 y cito:

“Ahora es el tiempo de elevarnos del oscuro y desolado valle de la segregación hacia el iluminado camino de la justicia racial. Ahora es el tiempo de elevar nuestra nación de las arenas movedizas de la injusticia racial hacia la sólida roca de la hermandad. Ahora es el tiempo de hacer de la justicia una realidad para todos los hijos de Dios.

Sería fatal para la nación pasar por alto la urgencia del momento. Este sofocante verano del legítimo descontento del negro no terminará hasta que venga un otoño revitalizador de libertad e igualdad. 1963 no es un fin, sino un principio. Aquellos que piensan que el negro sólo necesita evacuar su frustración y que ahora permanecerá contento, tendrán un rudo despertar si la nación regresa a su rutina. No habrá ni descanso ni tranquilidad en Estados Unidos hasta que el negro tenga garantizados sus derechos de ciudadano. Los remolinos de la revuelta continuarán sacudiendo los cimientos de nuestra nación hasta que emerja el esplendoroso día de la justicia.

Y a medida que caminemos, debemos hacernos la promesa de marchar siempre hacia el frente. No podemos volver atrás. Hay quienes preguntan a los que luchan por los derechos civiles: ‘¿Cuándo quedarán satisfechos?’ Nunca estaremos satisfechos mientras el negro sea víctima de los inimaginables horrores de la brutalidad policial”.

Esto me recordó del poema por Langston Hughes que pregunta: ¿Qué la pasa a un sueño diferido?

¿Se marchita
como una pasa en el sol?
¿O se encona como una llaga –
y entonces corre?

¿Apesta como carne putrida?
¿O endurece y se vuelve dulce –
como un postre con jarabe?

Tal vez solo se hunda
como una carga pesada.

¿O explota?

–Langston Hughes 1951

¿Recuerdan imágenes de la Marcha sobre Washington en 1963? Había gente negra, gente blanca, judíos, cristianos y musulmanes. El trabajo de justicia es la labor de todos nosotros. Y es gratificante ver las caras blancas uniendo las primeras líneas de las protestas actuales.

Los afroamericanos sobrellevaron Jim Crow y abrazaron el sueño del Dr. King, y encontraron esperanza. Abrazamos el poder de protestas no violentas y sentimos que el cambio estaba viniendo solo para ser decepcionados por el encarcelamiento en masa, ataques contra nuestro derecho a votar, y la brutalidad policial. En el Movimiento de Las Vidas Negras Importan (Black Lives Matter en inglés), utilizamos protesta no violenta por medio de arrodillarse y luego vemos a Colin Kaepernick sistémicamente perder su carrera en retaliación. Ahora arrodillarse es como los protestantes están conectando con la policía en algunas instancias, mientras que en otras instancias los manifestantes contra la brutalidad policial se someten a la brutalidad policial. El asesinato de George Floyd por la policía ha causado una reacción visceral para nuestra nación y el mundo y ha dirigido gente a tomar acción.

En este momento crucial, ¿se ha encontrado a si mismo enfocando en y molestado con los saqueadores? Sean cautelosos de la distracción conveniente que quita su atención de la causa para enfocarse en un síntoma. Esta distracción es el juego de manos que el mago suave llamado racismo sistémico quiere que usted caiga en cada vez. Es más fácil quejarse de los saqueadores que generar constructivamente el cambio que transforma nuestra sociedad para lo mejor. Es más fácil quejarse de los impuestos que aumentar los impuestos para hacer una mejor sociedad que cuida a su gente en vez de mantener una clase servil de obra barata hecha de trabajadores de color.

Como el pueblo de nuestra Diócesis, ¿dónde estará usted en nuestra historia? Les presento que para cumplir su pacto bautismal, están llamados a actuar para “buscar y servir a Cristo en todas las personas”. Ustedes están siendo llamados a “luchar por la justicia y la paz entre todos los pueblos, y respetar la dignidad de todo ser humano”.

En la Comisión contra el Racismo, decimos que para que ocurra el cambio debe haber conciencia, debe haber acción para abordar las necesidades inmediatas de los oprimidos y debe haber acción para cambiar las leyes, medidas y procedimientos que mantienen, sostienen, defienden, ayudan y apoyan al racismo sistémico. Ustedes tienen que ser este cambio en nuestro gobierno, nuestros lugares de trabajo, nuestros lugares de adoración, en nuestra comunidad u organizaciones sociales, e incluso en nuestras familias. Estos tres pasos de conciencia, abordar las necesidades inmediatas y acción en cambiar las leyes tienen lugar simultáneamente y no consecutivamente. Hay un rol para ustedes en esta labor, porque saben que la fe sin trabajo está muerta. Por demasiado tiempo solo hemos estado dispuestos a hablar de los problemas y alimentar a los hambrientos. Debemos esforzarnos más ahora. Debemos proporcionar la atención médica de calidad para los menos de estos. Debemos proporcionar educación de calidad a los menos de estos. Debemos proporcionar trabajos de calidad con sueldos dignos y beneficios a los menos de estos para que ya no tengan hambre. Debemos proporcionar vivienda segura y de calidad a los menos de estos. Debemos estar dispuestos a incluir la palabra “reparaciones” en nuestras acciones para reparar el incumplimiento. Ya no podemos ser espectadores, debemos estar dispuestos a servir a los samaritanos, los leprosos y todos los otros “otros” de nuestra sociedad. Pero debemos empezar con el incumplimiento de nuestros pecados originales del genocidio y la esclavitud.

En la historia, los líderes religiosos han abierto el camino para cambios sociales en aras de la justicia racial. El Arzobispo Desmond Tutu; la Rda. Sojourner; el Rdo. Charles Gafton; el Rdo. Oscar Romero; el Rdo. Bernard Quinn; el Rdo. Fred Shuttlesworth; el Rdo. Absalom Jones; la Rda. Pauli Murray; el Pastor Andrew Young; el Rdo. C.T. Vivian; el Rdo. Joseph Lowery; el Rdo. Ralph Abernathy; el Rdo. James Lawson; la Rda. Kelly Brown Douglas; el Rdo. Dr. Martin Luther King, Jr.; todos son clérigos que arriesgaron sus vidas para la justicia social. Su nombre debe estar aquí.

Jesús no quiere nuestro silencio. Jesús desafiaría la norma, volcaría las mesas, y traería un pacto nuevo. Nuestro silencio es complicidad. Como cristianos, son llamados a reunir el coraje de su convicción. Sabemos que no estaremos solos, porque Dios nos ha prometido a acompañarnos siempre. Somos llamados a abrazar el poder sustentador del Espíritu Santo para envalentonarnos para hacer el reino de Dios aquí en la tierra.

En este momento crucial, somos llamados a luchar por lo que es justo. Como clérigos ordenados, es su responsabilidad personal, ¿están arriesgando sus vidas? ¿Pueden ver ahora que el racismo sistémico sostiene el legado de la esclavitud y construye una separación creciente en el cuerpo de Cristo?

¿Qué le pasa a un sueño diferido?

Es el momento de detener el dolor de la injusticia racial. No es suficiente a referirnos a nuestro pacto bautismal cuando los marginalizados tienen rodillas en sus cuellos, muriendo. Tenemos que actuar. Les pregunto lo que me pregunto mi mismo. Mi vida, mi alma están en riesgo. ¿Qué voy a hacer? Amén.

Para más información sobre el trabajo de la Comisión contra el Racismo de la Diócesis Episcopal de Chicago visite https://episcopalchicago.org/antiracism/. Le agradezco a Derrick Dawson del Chicago Regional Organizing for Antiracism (CROAR por sus siglas en inglés) por sus percepciones y contribuciones a este documento.

Rory Dean Smith sirve como miembro del Comité Permanente de la Diócesis Episcopal de Chicago y miembro y ex vicepresidente de la Comisión contra el Racismo de la Diócesis Episcopal de Chicago. El Sr. Smith es el autor principal de la serie de talleres de “The Pathway to Reconciliation” y el currículo alineado que enfoca en el Informe del Grupo de Trabajo sobre el Legado de la Esclavitud de la Diócesis. The Pathway to Reconciliation se diseña para participación de todas de las 128 congregaciones de la Diócesis Episcopal de Chicago.

El Sr. Smith es director gerente fundador y director ejecutivo de Remsbridge, Inc, una consultoría boutique de diversidad e inclusión que colabora con organizaciones y ejecutivos para avanzar la diversidad, inclusión y pertenencia. Esta labor se enfoca en cambio en todo el sistema que facilita que fuerzas laborales puedan ejercer sus talentos y perspectivas completas.